도(道)는 보이지 않고,
들리지 않으며,
손에 잡히지 않습니다.
하지만 그것은 언제나 늘 흐르고 있습니다.
노자는 도를 찾으려 애쓸 필요가 없다고 말합니다.
도는 과거도 미래도 아닌,
지금 이 순간에 존재하기 때문입니다.
지금 이 순간을 온전히 살아갈 때,
우리는 도와 하나가 됩니다.
도덕경 14장
-옛날부터 이어져온 도를 가지고 지금 이 순간을 다스리며 존재하라
[원문]
視之不見, 名曰夷. 聽之不聞, 名曰希. 搏之不得, 名曰微.
시지불견, 명왈이. 청지불문, 명왈희. 박지불득, 명왈미.
此三者, 不可致詰. 故混而爲一. 其上不교, 其下不昧,
차삼자, 불가치힐. 고혼이일. 기상불교, 기하불매,
繩繩不可名, 復歸於無物. 是謂無狀之狀, 無物之象. 是謂恍惚.
승승불가명, 복귀어무물. 시위무상지상, 무물지상. 시위황홀.
迎之不見其首, 隨之不見其後.
영지불견기수, 수지불견기후.
執古之道, 以御今之有. 能知古始, 是謂道紀.
집고지도, 이어금지유. 능지고시, 시위도기.
[번역]
보고 있어도 보(이)지 않는 것을 미미함(微)이라고 한다.
듣고 있어도 듣(기)지 않는 것을 희미함(希)이라고 한다.
잡고 있어도 잡(히)지 않는 것을 안온함(夷)이라고 한다.
이 세가지 상태에서는 면밀하게 따지지 않으니,
섞여서 하나(一)가 된다.
하나(一)의 상태가 되면
그 위라고 해서 더 밝지 않고,
그 아래라고 해서 더 어둡지 않다.
끊임없이 연결되어 있어 이름 붙일 수 없고,
물질이 없는 본디 상태로 되돌아 간다.
이것을 형상 없는 형상, 물질 없는 모양이라고 한다.
이것을 황홀(恍惚)이라고 한다.
맞이하려 해도 그 앞을 볼 수 없고,
따르려 해도 그 뒤를 볼 수 없다.
옛날부터 이어져온(古) 도를 가지고
지금 이 순간(今)을 다스리며 존재하면,
처음의 시작을 알 수 있으니,
이것을 도의 실마리라고 한다.
[개념정리]
📌미미함(微), 희미함(希), 안온함(夷) : 깊은 명상의 상태. 모든 존재는 깊은 명상의 상태에서 하나(一)가 된다. “마음이 존재하지 않는 상태와 같이 되면, 보고 있어도 보지 않고, 듣고 있어도 듣지 않고, 먹고 있어도 그 맛을 모르니, 이것을 몸 수양은(修身), 그 마음을 바르게 하는데 있다고 하는 것이다(正其心).-대학(大學)”
📌하나(一) : 모든 존재의 뿌리. 무(無:God). “만물의 시작을 무(無)라고 이름한다.-도덕경 1장”
📌옛날(古), 지금(今) : 옛 고(古)자는 단순한 과거를 의미하는 것이 아니라, 옛날부터 있었던 일을 후세에게 입으로 전하며 이어져 내려오고 있다는 의미가 있다. 도는 과거에 머물러 있는 것이 아니라, 옛날부터 지금 이 순간까지 항상 흐르고 있다. 도가 흐르고 있는 지금 이 순간이 곧 영원이다. 얕게 흐르는 개울물도 강으로 흘러 바다와 하나로 연결되어 있듯이, 지금 이 순간은 영원과 맞닿아 있다. 지금 이 순간에 몰입하면 영원과 하나된다.
[해설]
1. 도는 보이지 않고, 들리지 않으며, 잡히지 않는다
노자는 도덕경 14장에서 도(道)의 본질을 설명하면서, 그것이 감각으로는 인식될 수 없다고 말합니다.
보고 있어도 보이지 않는 것을
미미함(微)이라고 한다.
듣고 있어도 들리지 않는 것을
희미함(希)이라고 한다.
잡고 있어도 잡히지 않는 것을
안온함(夷)이라고 한다.
우리는 대개 눈으로 보고, 귀로 듣고, 손으로 만지는 것을 ‘현실’이라고 여깁니다. 그러나 노자는 현실 너머의 더 깊은 실재가 있다고 합니다. 도(道)는 존재하지만 보이지 않고(視之不見), 들리지 않으며(聽之不聞), 손에 잡히지 않습니다(搏之不得). 도는 마치 공기처럼, 우리를 살게 하지만 감각으로 인식될 수 없습니다.
우리는 보이는 세계(有)만을 추구하며 살아갑니다. 그러나 도덕경 11장에서 배웠듯이, 진정한 쓰임(用)은 보이지 않는 세계(無)에서 비롯됩니다. 바퀴의 중심에 빈 공간이 있기에 바퀴가 굴러가고, 그릇 안이 빈 공간이 있기에 그릇이 쓸모 있듯이, 도 역시 형태를 가지지 않으면서도 만물의 쓸모를 제공합니다.
도는 형체를 가지지 않기 때문에 명확한 개념으로 정의할 수 없지만, 분명히 존재하고 있습니다. 그래서 노자는 도를 ‘형상 없는 형상(無狀之狀), 물질없는 모양(無物之象)’이라고 부릅니다. 이것이 바로 ‘황홀(恍惚)’입니다. 우리는 보고 있어도 보지 않고, 듣고 있어도 듣지 않고, 잡고 있어도 잡지 않는, 외부를 향한 감각이 아닌 내면의 깊은 명상 상태에 들어갈 때, 이러한 황홀을 느낄 수 있습니다. 그 상태는 우리의 뿌리인 하나(一)에 접속한 상태입니다.
2. 도는 과거도 미래도 아닌 ‘지금 이 순간’에 있다
맞이하려 해도 그 앞을 볼 수 없고,
따르려 해도 그 뒤를 볼 수 없다.
도는 특정한 시간과 공간에 고정되어 있지 않습니다. 우리는 보통 과거를 그리워하거나, 미래를 꿈꾸며 살아갑니다. 하지만 노자는 도가 지금 이 순간(今)에 존재한다고 말합니다.
도덕경 1장에서 노자는 ‘도(道)를 도라고 부를 수 있다면, 그것은 항상한 도가 아니다’라고 했습니다. 항상한 것은 지금 이 순간입니다. 도는 과거에 머무르지 않고, 미래에도 고정되지 않으며, 오직 ‘지금(今)’ 이 순간을 통해 경험할 수 있습니다.
도는 마치 흐르는 강물과 같습니다. 우리는 같은 강물에 두 번 발을 담글 수 없습니다. 지금 이 순간에 온전히 존재할 때, 우리는 도와 하나가 됩니다.
3. 지금 이 순간, 도를 따르는 삶
옛날부터 이어져온 도를 가지고
지금 이 순간을 다스리며 존재하면,
처음의 시작을 알 수 있으니,
이것을 도의 실마리라고 한다.
노자는 ‘도를 따르는 삶’이란 거창한 철학적 사색이 아니라, 지금 이 순간을 깊이 살아가는 것이라고 말합니다. 도를 깨닫는 것은 먼 미래의 일이 아닙니다. 우리가 지금 이 순간을 어떻게 살아가느냐가 도와 연결되는 길입니다.
지금 이 순간이 바로 도(道)이며, 우리가 찾던 깨달음의 시작입니다. 우리는 과거의 후회와 미래의 불안에 사로잡혀 살아가기 쉽습니다. 하지만 지금 이 순간에 감사하고 몰입할 때, 우리는 도의 흐름 속에서 살아가게 됩니다. ‘지금 이 순간’에 집중하는 사람은 과거를 후회하지 않고, 미래를 두려워하지 않습니다. 지금 이 순간이 자연스럽게 이루어지는 것에 몰입합니다.
노자는 우리에게 도(道)를 찾으려면 멀리 갈 필요가 없다고 말합니다. 도는 눈으로 보려 하면 보이지 않고, 귀로 들으려 하면 들리지 않으며, 손으로 잡으려 하면 잡히지 않습니다. 하지만 그것은 항상 우리 곁에 있습니다. 우리가 지금 이 순간을 깊이 살아낼 때, 도는 자연스럽게 드러납니다. 지금 이 순간이 곧 도이며, 우리는 이미 그 속에서 살아가고 있습니다. 중요한 것은 그것을 깨닫는 것입니다.